قضايا

لا يمكن بناء الحرية على الخصاص والفقر والضرورة والأوبئة والجهل وانعدام الكرامة‮

خالد سليكي

صار حال المجتمعات العربية اليوم ‬‭‬انفصاما على انفصام‮، ‬بعضها مع مشروع النهضة والحداثة اللتين تمثلهما الدولة، ولكنه ضد الممارسة الاستبدادية التي‮ ‬تمثلها الدولة أيضا،‮ ‬فينتصر ضد الدولة للديمقراطية والحرية ممارسةً‮ ‬تتماشى مع روح الحداثة والنهضة التي‮ ‬تمثلها،‮ ‬مع ذلك،‮ ‬الدولة هي‮ ‬هي‮؛ ‬وبعضُها مع الممارسة ولكنه ضد المشروع،‮ ‬فينتصر،‮ ‬ضد الدولة،‮ ‬لفكر الظلامية والأصولية،‮ ‬روحا‮ ‬يتماشى مع واقع الممارسة الاستبدادية التي‮ ‬تمثلها الدولة هي‮ ‬هي‮ ‬أيضا‮.‬

إن فشل مشاريع النهضة العربية‮ ‬يرجع إلى كونها لم تر أن الحل الحقيقي‮ ‬يكمن في‮ ‬تعديل الحداثة بالحرية وتعديل الحرية بالحداثة،‮ ‬أي‮ ‬في‮ ‬لقاء النهضة العربية بالإنسانية‮. ‬لا يمكن بناء الحرية على الخصاص والفقر والضرورة والأوبئة والجهل وانعدام الكرامة‮. ‬ولا يمكن بناء ‬الحداثة من دون التحرير التدريجي‮ ‬للإرادة،‮ ‬تحريرا‮ ‬يعطي‮ ‬للمبادرة دورها في‮ ‬صنع التاريخ‮.

‬لكن هذا الاختيار‮ ‬يظل موسوما بالعطالة؛ فثمة إعاقات خطرة‮ ‬ينبغي‮ ‬أن‮ ‬يكون هناك وعي‮ ‬بها،‮ ‬لأن‮ ‬غياب المشاريع الحضارية‮‮ ‬سيجعل أي‮ ‬عمل فاقدا المعنى،‮ ‬ولا‮ ‬يمكن أن‮ ‬يلقى سوى نفس مصير التجارب السابقة‮. ‬وهنا تأتي‮ ‬حاجتنا الملحة،‮ ‬أكثر من أي‮ ‬وقت آخر،‮ ‬إلى شعب متفلسف. وليس المقصود بذلك الانغراس في‮ ‬المعنى الميتافيزيقي،‮ ‬وإنما ضرورة الفلسفة من حيث هي‮ ‬سؤال أو أسئلة تطرح من خلالها الأسئلة التأسيسية،‮ ‬والانتظارات الكبرى للإنسان المغربي،‮ ‬ومن حيث هي‮ ‬محاولة لإسقاط الطابع التقديسي‮ ‬والأسطوري‮ ‬والخرافي‮ ‬عن كل ما هو لا تاريخاني،‮ ‬ومتعال‮؛ ‬أي‮ ‬إنها التمكن من معرفة الاختيارات الكبرى،‮ ‬ومعرفة الأنا ومساءلتها وتحديدها في‮ ‬علاقاتها المتعددة والمختلفة؛ ‬لأننا في‮ ‬حاجة إلى طرح الأسئلة،‮ ‬ولسنا في‮ ‬حاجة إلى الأجوبة الجاهزة المستوردة.. كما أنها مشروع منفتح على البعدين الزمنيين،‮ ‬الماضي‮ ‬في‮ ‬تعدده وتجلياته من حيث هو‮ ‬مكون أساس للأنا،‮ ‬والمستقبل من حيث هو صيرورة ومآل وعلاقات مع الذات والآخر‮.‬

إن الأسئلة تعلمنا كيف أن الفلسفة هي‮ ‬نشاط عقلي‮ ‬وتعقل ومعولٌ‮ ‬للحفر في‮ ‬الطبقات المعرفية التي‮ ‬تشكِّلُ‮ ‬الثقافة‮..‬كما تعلمنا أن أي‮ ‬مشروع تحديثي‮ ‬أو أي‮ ‬معالجة لقضية كبرى،‮ ‬في‮ ‬راهِنِنَا،‮ ‬وآنِيَّتِنَا وإِنِّيتنا/النحن،‮ ‬لا يمكن أن تكون إلا عبر مدخل البحث في‮ ‬تلك السلط الدقيقة التي‮ ‬تشتغل في‮ ‬لاوعينا،‮ ‬والتي‮ ‬من الممكن أن نقبض عليها‮. ‬إنها البحث في‮ ‬الإواليات التي‮ ‬تنسج تصوراتنا للأشياء وللعالم وللكون‮. ‬إنها قضية الكينونة،‮ ‬والوجود،‮ ‬والوعي‮ ‬بهما في‮ ‬صيرورتهما‮. ‬كما تعلمنا أن ذواتنا مسكونة بأصوات الآخرين‮، ‬وأننا لا‮ ‬يمكن أن نعالج قضايا الراهن إلا انطلاقا من البحث في‮ "‬الهناك‮" ‬زمنيا ومعرفيا،‮ ‬ومن خلال علاقات واضحة ومحددة‮.‬

لقد ضيعنا الكثير وأجهضنا كل شيء كان بإمكانه أن‮ ‬يساعدنا على التغلب على الكائن السوداوي،‮ ‬بفعل تعدد ممارسات القتل والتهميش والحذف لكل أنواع المساءلة العقلانية‮. ‬وأصبح الوطن ‬جسدا فاقد العقل‮ ‬يلهث وراء كل أنواع اللذات الحسية والمساومات والعبث‮!

ويبقى من أهم ما‮ ‬يتهددنا‮ ‬اليوم،‮ ‬في‮ ‬ظل‮ "‬البرامج‮" ‬الاستعجالية الاقتصادية والسياسية والمجتمعية،‮ ‬التي‮ ‬تُغيِّب المشاريع الثقافية والتربوية القوية والعميقة الجادة،‮ ‬هو الاهتمام الأعمى المتزايد بالتقنية من حيث هي‮ ‬أداة قابلة للاستهلاك،‮ ‬وتمكن من ركوب سكة العولمة،‮ ‬وليس من حيث هي‮ ‬فلسفة ونتيجة لصيرورة فلسفية تتماشى واحتياجات المجتمع الذي‮ ‬أنتجها‮. ‬لأن التقنية هي‮ ‬فكر وفلسفة قبل كل شيء،‮ ‬وإذا كان تعلم تكنولوجيا جديدة أمرا سهلا،‮ ‬فإن استيعاب الأفكار الاجتماعية الجديدة وتمثلها تمثلا باطنيا صميما‮ ‬يبقى جد معقد ويتطلب زمنا طويلا وثورة ثقافية جذرية.‬‭ ‬

إن العالم العربي‮ ‬ليس في‮ ‬حاجة إلى التكنولوجيا،‮ ‬أي‮ ‬إن مشكلتنا لا تكمن في‮ ‬العمل على تضييق‮ "‬الفجوة الرقمية‮ّ" ‬أو نهج تجارب الآخر،‮ ‬بقدر ما أن المشكل‮ ‬يوجد فينا‮. ‬فلا تنمية،‮ ‬ولا حداثة،‮ ‬ولا تطور،‮ ‬ولا ديمقراطية ولا انتقال حداثي،‮ ‬إلا وينبغي‮ ‬أن‮ ‬يكون عبر بوابة أساسية هي‮ ‬الفكر‮. ‬فلسنا في‮ ‬حاجة إلى مهندسين ولا إلى معاهد الهندسة،‮ ‬بقدر ما نحن في‮ ‬أمس الحاجة إلى كليات الشريعة والآداب،‮ ‬ذلك أن المهندسين والتقنيين‮ ‬يمكنهم أن‮ ‬يتقنوا استعمال أو إصلاح تقنية أو آلة،‮ ‬ويمكنهم أن‮ ‬يغيروا مجرى نهرٍ،‮ ‬أو تحويل أرض إلى بناية ضخمة أو الجبل إلى حفر،‮ ‬ولكن الفكر والفلسفة،‮ ‬بالأساس،‮ ‬هي‮ ‬التي‮ ‬تغير مجرى الفكر ومجرى‭ ‬التاريخ‮. ‬أليست التقنية تجلٍّ‮ ‬من تجليات الفكر فقط؟ ‬أَوَلَمْ‮ ‬تكن النهضة الأوربية نهضة فنية،‮ ‬في‮ ‬بدايتها،‮ ‬ثم فلسفية،‮ ‬انتهت تكنولوجياً‮؟.‬

فالخطاب المهيمن‮ ‬يمارس الإقصاء والتغييب والإحراق‮. ‬إذ أصبحنا -كما يرى ‬محـمد محجـوب- نواجه قضايا كبرى بأفكار ميتة ومشوهة، وأصبحنا نعيش الوهم الحضاري‮ ‬الكبير،‮ ‬إما وهم ماضينا المشرق،‮ ‬أو وهم استهلاكنا لأحدث التقنيات‮.

لكن في‮ ‬الحالين معا،‮ ‬نظل نحفُر قبرنا‮. ‬وفي‮ ‬الحالين معا نظل نقعِّرُ‮ ‬أنَانَا‮. ‬إنه الموت الحضاري‮ ‬الذي‮ ‬ينبغي‮ ‬أن نتخلص منه بأحد أكبر الأدوات التي‮ ‬ساهمت في‮ ‬صناعة الراهن،‮ ‬وهي‮ ‬الفلسفة‮.‬

وعليه،‮ ‬فإن من الاستنزافات الخطيرة التي‮ ‬تقع في‮ ‬صمت، والتي‮ ‬يتعرض لها العالم الثالث،‮ ‬والوطن العربي‮ ‬بشكل خاص،‮ ‬هي‮ ‬استقطاب كفاءاتها عن طريق التأشيرة وعن طرق أخرى كثيرة،‮ ‬لأن البلدان الغربية تعوِّل على‭ ‬القيمة المضافة التي‮ ‬تأتي‮ ‬بها الهجرة حتى تكون أداة فاعلة في‮ ‬التنمية،‮ ‬وعنصرا من عناصر التفوق والرفع من الرأسمال البشري.‮ ‬وقد بلغ‮ ‬الأمر‮ ‬بالولايات المتحدة الأمريكية أن جعلت من الهجرة مذهبا في‮ ‬التنمية وصورة من صور الاقتصاد، وذلك‮ ‬بالاستفادة من المنتوج وقد اكتمل،‮ ‬أي‮ ‬إنها تستفيد منه عندما‮ ‬يصبح منتجا في‮ ‬أرفع مستوى دون أن تكون قد ساهمت في‮ ‬النفقة على المسار الذي‮ ‬أوصله،‮ ‬وهنا‮ ‬يصبح التشجيع على‭ ‬الهجرة سطوا على استثمار الدول الضعيفة،‮ ‬وهو ما‮ ‬يعني‮ ‬أن أمريكا تستفيد من خبرات لم تنفق عليها ولكنها تجلبها بما توفره من ظروف‮. ‬فأمهر‮ ‬الكفاءات تهاجر مخلفة من ورائها فراغا‮ ‬يتعذر تعويضه أمام استفحال هذا الاستنزاف‮، ‬ما‮ ‬يجعل مصير المؤسسات العلمية والثقافية والسياسية أقرب إلى الفراغ‮؛ ‬وهو ما‮ ‬يقوي‮ ‬من تراجعها ومن كارثية وضعها على المستويين الراهن والمستقبل القريب‮.‬

‮ ‬إذا كان الأمر‮ ‬يقتضي‮ ‬تلازما في‮ ‬النمو بين بنية الإنتاج وإدارة المؤسسات التعليمية،‮ ‬وبين طاقات الاستيعاب،‮ ‬فإنه من الواضح أن طبيعة التنمية العربية‮ (‬المغرب‮) ‬المشوهة في‮ ‬خططها وبرامجها وتطبيقاتها التي‮ ‬تعتمد بالأساس على استيراد السلع والبرامج الجاهزة تقف حجر عثرة دون حصول تطور متوازن بين مجموع القطاعات‮؛ ‬وهذا ما أسهم في‮ ‬وأدِ‮ ‬المثقف الفاعل ذي‮ ‬التوجه العقلاني‮ ‬المتحرر من التاريخ القديم وما‮ ‬يشكله من قيم وتقاليد‮.‬‭‬

هكذا،‮ ‬فإن طبيعة التفكير المهيمنة‮ ‬لا تعمل سوى على إعادة إنتاج نفس النمط الفكري ‬المتهالك،‮ ‬لكن في‮ ‬صورة أكثر اضمحلالا وتقهقرا،‮ ‬ما‮ ‬يحجب عنا إدراك العالم والعلاقات كما‮ ‬ينبغي‮ ‬أن تدرك‮. ‬فتمركز الوهم بامتلاك الحقيقة،‮ ‬إلى جانب ضعف التواصل مع الواقع وتشخيصه فكريا ومفاهيميا،‮ ‬في‮ ‬كل تعقيداته،‮ ‬يجعل عائق التحديث‮ ‬يكبر ويزداد تضخما وتجذرا في‮ ‬كل البنيات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية‮، ‬لأن المسألة لم تعد،‮ ‬في‮ ‬عالمنا المعاصر،‮ ‬تكمن في‮ ‬تفاضل بين هذا المعتقد أو ذلك المذهب،‮ ‬بل كيف‮ ‬يجري‮ ‬تداول الفكرة،‮ ‬أو صرف المقولة على أرض الواقع؟ أو ما هي‮ ‬الإمكانات التي‮ ‬تخلقها المفاهيم والمآلات التي‮ ‬تقود إليها؟.‬

إننا‮ ‬مدعوون إلى خلق تصالح مع ذاتنا،‮ ‬من خلال البحث فيها من حيث هي‮ ‬تراث‮ ‬يخترقها ولا‮ ‬يتوقف عن التجلي‮ ‬والاختفاء في‮ ‬كل الممارسات.‮ ‬وينبغي‮ ‬إنتاج الأسئلة الباحثة عن ماهية هذه الذات وانتظاراتها‮؛ ‬لأن مفهوم الزمن لدينا لا يحضر إلا باعتباره بعدا واحدا،‮ ‬دون أدنى وعي‮ ‬بالأبعاد الأخرى. فإذا كانت الأبعاد الزمنية الثلاثة هي‮ ‬الحاضر والغائب‮ (‬الماضي‮) ‬وما‮ ‬يحمله من وجود قوي‮ ‬في‮ ‬كل حاضر،‮ ‬وزمن ممكن هو المستقبل بكل تنويعاته وإفرازات الحاضر وما‮ ‬يصير إليه،‮ ‬فإنه‮ ‬ينبغي‮ ‬البحث في‮ ‬طبيعة الزمن الحاضر في‮ ‬علاقته بالماضي‮ ‬وتطلعاته المستقبلية‮. ‬ومن دون هذا الوعي،‮ ‬فإنه‮ ‬يتم تغييب حلقة تمثل أحد أسرار المعادلة التي‮ ‬تقربنا أكثر من سؤال الحداثة،‮ ‬وبناء‭ ‬المشروع الحضاري‮؛ ‬لأن مسألة الانكماش أو الاختزال السريع لبعدي‮ ‬الزمان والمكان،‮ ‬كما‮ ‬يرى هارفي،‮ ‬تشكل سمة رئيسية في‮ ‬عالم ما بعد الحداثة،‮ ‬وهي‮ ‬تتصل بمدى القدرة على التحدي‮ ‬والضبط والتحكم في‮ ‬الزمان والمكان،‮ ‬لأن ذلك هو ما‮ ‬يشكل مصدر القوة الاجتماعية؛‮ ‬إذ بإمكان القدرة على إجراء تعديلات في‮ ‬خصائص المكان والزمان أن تحقق في‮ ‬الآن نفسه منافع مادية‮.‬