يمكن القول إن وباء كوفيد 19، كان المناسبة التي فرض فيها "العمل عن بعد" نفسه بوصفه حلا ملائما للحفاظ على جزء من النشاط الاقتصادي، مع مراعاة السلامة الصحية وشروطها. لا يعني هذا أن أشكالا من العمل عن بعد لم تكن معروفة قبل الوباء.

وفر هذا العمل، أيام الوباء، ضمان السلامة الصحية والوقاية من الإصابة، كما أنه حرر الأفراد من بعض القيود كاستعمال وسائل النقل المكتظة، وارتداء الكمامات الذي كان إلزاميا في أماكن العمل، كما مكن الأفراد من العمل على التوفيق بين حياتهم المهنية وحياتهم الخاصة.

غداة الخروج من وعكة الوباء، ارتأى بعض أرباب العمل، وكذا بعض العاملين عندهم، مواصلة العمل الجزئي أو الكلي بهذه الكيفية، فإلى أي حد غيرت هذه الطريقة طبيعة العمل؟ وأي علاقة ترسمها للفرد مع نفسه، مع جسده ومع الآخرين، ومع الواقع الفعلي؟

قلص هذا النمط من العمل من التواصل المباشر مع الآخرين، وقلل الاحتكاك بهم. وقد أدى هذا بالعاملين إلى كونهم لم يعودوا يعيرون كبير اهتمام بمظاهرهم، بل أصبحوا "يتناسون" أجسادهم، التي لا تكتفي، مبدئيا، بأن تفرض إيقاعا فيسيولوجيا، وإنما تخضع لقواعد اجتماعية من نظافة وملبس ومظهر، ومتطلبات "نفسية" من تعاطف وتواصل وتضامن، وضرورات وجودية من تفاعل مع الآخرين وانفتاح عليهم.

لا ينبغي أن ننسى ما للانعزال عن الآخرين من تأثير على الإنسان روحا وجسدا. فالمجتمع هو الذي يجعل من الجسد "جسدا بشريا". في عبارة معروفة يقول ماركس "إن العين الفيسيولوجية أصبحت عينا بشرية". في إمكاننا أن نعمم هذه القولة على الجسد بأكمله، فهو "ينشأ تنشئة اجتماعية"، ولا يعود خاضعا لقوانين الفيسيولوجيا وحدها، وإنما لسلسلة من الأنظمة التي تشكله: فهو مشدود إلى إيقاعات العمل، مرتبط بالتوقيت (الصيفي والرمضاني)، خاضع لوتيرة العطل والأعياد، ووجبات الطعام وإيقاعات اليقظة والنوم، تابع لموضات الحلاقة والملبس، متلون بأنواع الصباغات، مسقي بأنواع العطور، متجرع لسموم العادات الغذائية وفنون الأدوية، متشرب للقواعد الأخلاقية والعادات الاجتماعية.

وقد سبق لنيتشه كذلك أن انتقد كوننا نعتقد أن الجسد لا تتحكم فيه إلا قوانين الفسيولوجيا، وأنه يفلت من الأخلاق والسياسة والمجتمع والتاريخ. هذا، في نظره، هو الخطأ عينه. الجسد يخضع لسلسة من الأنظمة التي تشكله. وهو مشدود إلى إيقاعات العمل والاستراحة، والأعياد والحفلات. هناك علاقة وطيدة بين التغذية والسياسة، بين النحافة والذكاء، بين العقل السليم والجسم السليم، بين الحركة والجري والفعالية والمبادرة. كل هذا يتحقق مع الآخرين وبينهم. إلا أن العزل الذي يفرضه العمل عن بعد يكاد ينسي العامل جسده الذي قد يختزل إلى وظائفه الفيسيولوجية.

لا يكتفي انهيار الحدود بين الخصوصي والعمومي، بين أوقات الفراغ وأوقات العمل، بتغييب الأجساد، وإنما يذهب حتى الخلط في الإيقاع الزمني، ونفي الإيقاع اليومي. كانت مغادرة مكان العمل عودة تدريجية نحو الحياة الخاصة، واستعادة السيطرة على الزمن لفرز "وقت حر" يتحرر فيه العامل من "قيود العمل"، وينفصل عن طقوسه ويبتعد عنها. لكن، من طريق العمل عن بعد صار العمل "يتغلغل" في أوقات العامل جميعها ويكتسح حياته ويتسلل إلى بيته و"حياته الشخصية".

تعمل وسائط الاتصال متضافرة اليوم على أن تجعل العامل حاضرا على الدوام في عمله، وعلى اتصال لحظي بمن يعمل معهم وإلى جانبهم أو تحت إمرتهم، بحيث تغدو الأوقات التي "يسترقها" العامل كي يخصصها لنفسه في تناقص متزايد. فهو يظل، في نهاية الأمر، شديد القرب من عمله، مهما كان بعده عنه.

 

نذكر كيف انتهى عامل "الأزمنة الحديثة" (1936) في فيلم تشارلي شابلن إلى "الانصهار" مع آلته، والتحول إلى أوتوماتيكي مجنون، ربما سينتهي العامل عن بعد بحاسوبه المحمول إلى التماهي مع الذكاء الاصطناعي الذي يعززه من غير أن يضطر إلى "الخروج" نحو أي شيء. وقد سبق للفيلسوف الكوري بيونغ تشول هان أن بيّن كيف تنتقل المجتمعات الحديثة من "مجتمع الانضباط" إلى مجتمع الأداء والإنجاز المعزز بالتكنولوجيا الحديثة، والمنفصل عن الآخرين.

قد يقال إن خلوة العامل وهو يعمل في بيته، تسمح له، بين حين وآخر، أن "يسترق" بعض الأوقات ليقضيها في ألعاب إلكترونية، أو ليتابع مقاطع من مباراة فريقه المفضل، وهذا ما يطلق عليه الفيلسوف ميشال ديسرتو، "الانضباط المضاد الصغير"، تلك "الصيود الخفية" اليومية التي يصنع بها الأفراد جزيرات من الحرية داخل البنية التي تمسك بهم. غير أن أوقات الفراغ هذه ليست "أوقات فراغ"، وإنما هي أوقات عمل مفرغة. وهي لا تشعر العامل بتحرر فعلي، وابتعاد حقيقي عن مشاغل العمل التي يظل العامل "غارقا" فيها، مشدودا إليها.

يعزز العمل عن بعد فصل العامل عن مكان عمله، وفصله، بالتالي، عن زملائه وعن معايشتهم في ظروف العمل التي من المفروض أن يتقاسموها. في العمل الذي كان "يحضر" فيه العاملون، ويلتقون صباح مساء، ويعانون ظروف العمل، كان العامل يلمس عن قرب ما "يفعله به العمل"، ويزداد وعيا بذلك في تبادل الرأي مع زملائه. أما العمل عن بعد فهو يعمل على تفتيت العمل بحيث تغدو طبيعة تنظيم العمل حاجزا دون وعي العاملين بظروف عملهم، مما يحول بينهم وبين التشكك في أنماط إنتاجهم وأنماط تنظيمهم، ومرامي ما يقومون به وما تقوم عليه المقاولة، إلى حد أنهم لا يشعرون بأي ضرورة لتنظيمات نقابية تنظم علاقتهم بمن يعملون معهم، ومن يكونون تحت إمرتهم.

بلغة حنة آرندت، نستطيع أن نقول إن العاملين عن بعد يعيشون "الوحشة" وليس مجرد "العزل": الوحشة "تطال الحياة الإنسانية في مجملها" (في حين يبقى العزل محدودا في مجال الحياة السياسية، في الفضاء الاجتماعي). فالمعزولون يستطيعون البقاء على تواصل مع العالم بوصفه صنيعة بشرية، بعملهم الجماعي تحديدا. أما حين يجدون أنفسهم "مقتلعين"، بلا مكان في العالم معترف به ومضمون من قبل الآخرين، فإنهم يعيشون تجربة "الوحشة" التي تطال كل أبعاد حياتهم.

شاشة حاسوب محمول على طاولة في مطبخ كارين هوفباور، البالغة من العمر 62 عاما، وهي جدّة وعضوة في المؤسسة الاجتماعية "فولبنسيون"، أثناء تقديمها درسا افتراضيا في الخَبز من منزلها في فيينا بالنمسا

هذه الوحشة هي، في نهاية الأمر، انسلاخ عن الواقع الفعلي، وبعد عن العاملين وقضاياهم، وعن تلك الفضاءات غير الرسمية، الممر، المقهى، الدقائق العشر بعد الاجتماع، التي كانت المسرح الحقيقي لتشكل الوعي العمالي. ليس النقابة، ولا الاجتماع الرسمي، بل ذلك الحديث العابر بين موظفين يتشاركان استياء لم يجرؤوا على تسميته بعد.

صحيح أن "العمل عن بعد" لا يلغي التواصل، لكنه يحوله إلى قنوات رسمية موجهة، وإلى اجتماعات مجدولة، وإلى توثيق ومراقبة. في هذه البيئة لا أحد يقول "أنا مستاء من هذا القرار" بالعفوية نفسها التي يقولها في الفضاءات غير الرسمية التي تظهر في المكتب والمصنع والمستشفى والجامعة كلما انتهز العمال فرصة وجودهم معا للإفلات مؤقتا من مهامهم، وتبادل الآراء لتحريك نضالات من أجل إعادة بناء عالمهم و"إعادة بناء العالم".