من الإصدارات النقدية المغربية والعربية النادرة التي استنفرت آليات النقد الما بعد استعماري لقراءة المتون المسرحية العربية، المنجز النقدي الصادر عن المركز الدولي لدراسات الفرجة الموسوم ب "الكتابة المسرحية العربية وأسئلة ما بعد الكولونيالية" للباحث المغربي د. هشام بن الهاشمي الذي سيتوسل بالجهاز المفاهيمي الما بعد استعماري خصوصا التأويلية الدنيوية لإدوارد سعيد، وما يتصل بها من مفاهيم نقدية كالتمثيل الثقافي، والقراءة الطباقية، والهجنة، والنسب والإنتساب، واستراتيجية المقاومة.. باعتبارها مفاهيم مركزية في المعجم النقدي الما بعد كولونيالي والتي سيستدعيها الباحث لمقاربة ومداهمة نصوص مسرحية عربية باعتبارها أنساقا ثقافية ترنو لمقاومة الهيمنة والسلطة وتقويض التمركز الثقافي الغربي في إطار جدلية الذات والآخر. 

 الدراسات ما بعد الكولونيالية 

 إن ما بعد الكولونيالية لا تشير في ما بعديتها إلى مؤشر زمني تعاقبي كرونولوجي يحيلنا إلى مرحلة ما بعد الاستقلال السياسي للشعوب المستعمرة، بقدر ما تؤشر إلى استمرارية النفوذ الاستعماري وتوغله عبر سردياته الإيديولوجية والثقافية وآلياته الاقتصادية والإعلامية. فلازمة الما بعد، تؤشر إلى "التجاوز والاستمرار في الوقت نفسه، لأنه إذا كان الاستعمار المباشر قد انتهى فإن الإمبريالية بوصفها وصاية ذهنية ترزح تحت وطأتها شعوب غير غربية"(1). من هذا المنظور ستهتم الدراسات الما بعد كولونيالية بنقد وتفكيك الخطاب الاستعماري وما بعد استعماري وتشريح آليات التمركز والسلطة والهيمنة الكامنة في تضاعيف أطروحاته وسردياته وتمثيلاته للآخر / الهامش. مع السعي الدؤوب لاقتفاء آثار بصماته وندوبه وجروحه وأخاديده ووشومه المنقوشة على الجسد السوسيوثقافي للمستعمرات السابقة. وصولا إلى تحليل ردود فعل التابع إن على مستوى التكيف والتهجين أو على مستوى المقاومة والتصدير. وفي نفس السياق يميز الباحث بين "الأدب الكولونيالي والنقد ما بعد كولونيالي، فالأول هو الأدب الذي دونته الشعوب التي رزحت تحت عبء الاستعمار إلى الآن، وهو ما أنتج حالة ثقافية فريدة اتسمت بتمازج التأثير الأصلاني والاستعماري. أما النقد ما بعد الكولونيالي فهو النقد الذي يتخذ من الأدب ما بعد الكولونيالي موضوع دراسة وتحليل، سواء من منطق ما رسخته الثقافة ما بعد كولونيالية من تهجين، أو ما بلوره من ثقافة مقاومة غايتها الانفلات والتحرر من التأثير الاستعماري"(2).  

ويشكل كل من "إدوارد سعيد" و"هومي بابا" و"غياتري سبيفاك" الأقانيم الثلاثة لنظرية ما بعد الاستعمار مع استحضار فرانز فانون صاحب "معذبو الأرض" الذي ستشكل أطروحاته الفكرية التحررية من هيمنة الإمبريالية الغربية مرجعا أساسيا لمنظري ما بعد الكولونيالية وأرضية خصبة لخطاب "الاستشراق" كأطروحة تأسيسية حاول من خلالها إدوارد سعيد تفكيك النزعة الاستشراقية بوصفها آلية إيديولوجية ماكرة، ومتخيل فنتازي لإعادة صناعة وتنميط ونمذجة الآخر من طرف الغرب الذي اخترع وابتدع - حسب سعيد - نقيضه اللاعقلاني المتخلف ليحدد ذاته العقلانية المتحضرة وماهيته المتفوقة المتعالية مقارنة مع الثقافات اللاغربية. في نفس السياق الما بعد كولونيالي سيتحاشى هومي بابا - من خلال مفهومه للهجنة الثقافية - رسم خط حدي بين المستعمر والمستعمر، ناسجا بينهما فضاءه الثالث كمساحة بينية للتفاعل والاشتباك والصراع والحوار والتفاوض بين ثقافتين متباينتين بما يقوض النقاء الثقافي والتجوهر الهوياتي. في حين ستسعى غياتري سبيفاك لاستعادة صوت التابع المغيب من خلال أطروحتها الشهيرة "هل يستطيع التابع أن يتكلم" معتبرة أنه "إذا كان التابع في سياق الإنتاج الاستعماري لا يملك تاريخا ولا يمكنه الكلام، فإن التابع المؤنث سيكون في الظل بشكل أعمق"(3). من هذا المنطلق سيتصدى النقد الما بعد كولونيالي لتفكيك وتقويض آليات الخطاب الاستعماري الممركز الذي قعد للإيديولوجيا الامبريالية وساهم في ترصيص الأرضيات وتأثيث مفاهيم التراتبية الهرمية، وتمثيلاتها العنصرية حول "العرق" و"الجنس" والآخر "البربري"، مع محاولة تشريح آليات تنميط الهويات ونمذجة الآخر وكيفية تجذيرها في وعي ولاوعي الشعوب المستعمرة تحت يافطة التنوير والتحضير.

من هذا المنظور سيقارب هشام بن الهاشمي وبكثير من الدقة المنهجية الجهاز المفاهيمي الما بعد كولونيالي الذي نحته إدوارد سعيد خصوصا التأويلية الدنيوية كأرضية مركزية تؤثث مشروعه الفكري والنقدي الذي يشتبك داخله الثقافي بالسياسي والاجتماعي بالتاريخي والتي لا يمكن لأي خطاب نقدي أن يقفز عليها أو يستخف بحضورها في المتون المتخلقة داخل نسيجها السوسيو ثقافي. وتبعا لذلك سيوجه صاحب الاستشراق سهامه النقدية للنزعات الشكلانية خصوصا البنيوية التي ما فتئت تعتصم بسلطة النص ولا شيء خارجه، وتتغافل عن مكر السلط السياسية والثقافية والاجتماعية المتنفدة والمتغلغلة داخل تضاعيف المتون الأدبية الملتحمة بسياقاتها الثقافية. 

استراتيجية النقد الدنيوي

وفي سياق استراتيجية النقد الدنيوي لإدوارد سعيد وما يتصل بها من مفاهيم نقدية سيستدعي الباحث ثنائية "البنوة" و "التبني"، باعتبار أن المفهوم الأول يرسخ الانتماء البيولوجي والروابط الدموية والعائلية اللاختيارية، في حين يؤشر المفهوم الثاني إلى انتماء اختياري بوعي فكري حر. لكون "النسب" علاقة جبرية وسلطة أبوية وولاء لا إرادي. في حين يحيل "الانتساب" لدنيوية وعلمانية الخطاب واختياراته المشتبكة مع نص العالم كسيرورة تاريخية وسوسيوثقافية. ويروم إدوارد سعيد من خلال هذا التمييز إلى "نقد الاحتكار الثقافي، لأن الناقد ملزم إما بمهادنة الثقافة المهيمنة وتبرير نزوعها الهيمني، ليندرج في إطار روابط البنوة التي تقتصر على التجارب الأوروبية، أو الانحياز إلى المجابهة والمقاومة تحت وطأة التمييز بين عصبة البنوة وعلاقة التبني"(4). هكذا سيستعير إدوارد سعيد هذان المفهومان لخلخلة مركزية المركز التي تكرس البنوة الثقافية في علاقتها بالآخر اللاغربي عبر استدماج ثقافته بدل استحضار عقلانية التبني التي ستحرر مثقف الهامش من سلطة التمركز الغربي ومعاييره الثقافية المهيمنة، كما ستحرره من سلطة النزعات الأبوية المحلية المنكفئة سواء كانت إثنية أو عقائدية أو قومية أو طائفية أو مذهبية.

إضافة إلى مفهومي "النسب" و"الانتساب" سيقارب هشام بن الهاشمي مفهوم "التمثيل الثقافي" كأحد المفاهيم الإستراتيجية التي نحتها إدوارد سعيد لتبئير العلاقة المتجاذبة بين الخطاب والسلطة. وإذا كان صاحب الاستشراق قد استعار من ميشال فوكو هذا التلازم بين المعرفة والقوة وتأشيره على هذا الزواج الكاثوليكي بينهما إلا أن ما يحسب لسعيد - حسب الباحث – هو تأكيده على أن الحقل الثقافي يتضمن أيضا مضادات حيوية مقاومة لآليات الهيمنة والتمركز بما فيها تعرية سلطة التمثيل الثقافي كخطاب ماكر، مستبد، يعيد نمذجة الآخر/ الهامش وتنميطه وإخضاعه لمعايير تخييلية مؤدلجة. كما هو الحال بالنسبة للخطاب الإستشراقي الذي تم توظيفة كآلية من آليات الهيمنة الكولونيالية بتدبيجه لسرديات تكرس النمذجة والأسطرة والتزييف والتحريف والتغليف وابتداع خطاب فنتازي "يكشف عن الاستيهامات والأهواء والرغبات أكثر مما يكشف عن حقيقة الآخر موضوع التمثيل. فهو إنشاء ثقافي أنزل غير الأوروبي إلى مكانة ثانوية عرقيا، وثقافيا، ووجوديا(...) ليتحول إلى بنية وظفت للهيمنة والتسلط على الشرق"(5).  

وتحت عنوان فرعي "الهجنة الامتزاج الثقافي وقلق تعدد الهويات"، سيعاقر الباحث رهانات الهجنة الثقافية كمفهوم مركزي في معجم الخطاب الما بعد استعماري يفند ويعاند أسطورة الأصل والتجوهر الهوياتي والنقاء الثقافي والعرقي والانكفاء القومي والانغلاق الإيديولوجي. ناسجا بذلك مساحة بينية وفضاء ثالثا للتفاعل والاشتباك والصراع والتناسج والتفاوض والتوالج بين الثقافات. فالهوية تتأبى على السكونية والثبات وتتوسل بالسيرورة المتجددة، مستمدة خصوبتها من ثراء التنوع والتعدد الثقافي. فالتجوهر الهوياتي كما يذهب إدوارد سعيد غالبا ما يجنح إلى الكراهية والعنف وإقصاء الآخر سواء باسم العقيدة أو العرقية أو القومية أو الطائفية أو باسم أية أصولية من الأصوليات التي تتمركز حول نواتها الصلبة. وإذا كانت المثاقفة تنبني على التواصل والاحتكاك والتبادل والتلاقح والحوار الثقافي المتكافئ مع الآخر، فإن الهجنة الثقافية مفهوم هوياتي معقد ينتج عنه كيان ثقافي جديد، مركب، يتمازج داخله الأصلاني بالاستعماري. نحته هومي بابا كفضاء ثالث يقيم في المساحات البينية نتيجة تداخل الهويات وتفاعل وتصادم وتوالج ثقافة المستعمر بثقافة المستعمر، متجاوزا بذلك ثنائيات شمال جنوب / شرق غرب. في حين تقيم المثاقفة في خطوط التماس الفاصلة بين الثقافات والتي غالبا ما تكرس - كما يذهب خالد أمين - تثاقفا مهيمنا، حيث يمد المركز خراطيمه لشفط ثقافات وفرجات الهامش ليصهرها بمكزيته العليا.

وعند مقاربته للقراءة الطباقية كمفهوم نقدي نحته إدوارد سعيد في كتابه "الثقافة الإمبريالية" سيؤكد الباحث بأن سعيد استعار هذا المفهوم من معجم الموسيقى الكلاسيكية الغربية التي تصطخب وتتصادم وتتوالج نوتاتها وإيقاعاتها دونما محو أو إقصاء لأية رنة من رناتها المتباينة. فالطباق الذي يؤلف بين التنافي والتلاقي والتصادم والتلاحم يحتفي بتعدد وتناسج الأصوات الثقافية المتباينة دونما إقصاء ونفي لصوت الآخر والقذف به إلى فيافي الصمت والنسيان. من هذا المنظور تستحضر القراءة الطباقية صوت الهامش كنسق ثقافي مواز ومقاوم لهيمنة الصوت الواحدي والعزف المنفرد للسرد الإمبراطوري الذي يضمر خلف رسالته التنويرية خطابا تبشيريا إمبرياليا مقنعا. وهو ما سيرصده إدوارد سعيد تطبيقيا عند مقاربته طباقيا لبعض النصوص الروائية الغربية ممارسا نقدا مقارنا بالتوازي مع نصوص الهامش دون اختزال إحداها في الأخرى كما هو الحال بالنسبة لرواية "قلب الظلام" لجوزيف كونراد و"موسم الهجرة إلى الشمال" للطيب صالح. ورغم لجوء إدوارد سعيد للنقد المقارن إلا أنه يعتبر هذا الأخير مكرسا لمركزية وسلطة الأدب الغربي الذي نشأ وترعرع بين أحضانه.  

 الكتابة المسرحية العربية والخطاب ما بعد استعماري

وفي سياق مقاربته للكتابة المسرحية العربية سيتوسل هشام بن الهاشمي وبكثير من الدقة المنهجية بمفاهيم النقد ما بعد استعماري وآليات النقد الثقافي لقراءة عينات من المتون المسرحية العربية بموضعتها داخل نسيجها السوسيوثقافي والتاريخي والإيديولوجي دونما السقوط في شرنقة الأنساق الشكلانية المغلقة. مستحضرا آليات التأويل الدنيوي لإدوارد سعيد وما يرتبط بها من مفاهيم نقدية ما بعد استعمارية. محاولا من خلالها استنطاق صوت الهامش واستحضار الخطاب المقاوم الذي ما فتئ يضطلع به المنتوج الثقافي والأدبي والجمالي الما بعد كولونيالي كسرود مضادة غالبا ما تتحصن بمرجعيتها الهوياتية، وتنهل من المخزون الثقافي المحلي. غير أن مفهوم المقاومة الثقافية في المعجم الما بعد استعماري ليس نفيا وإقصاء ومحوا لثقافة الآخر. أو اعتكافا في محراب الهوية وتحصنا بقلاعها وأسوارها المعزولة. وإنما هي أداة لمقاومة التمركز الثقافي الغربي واستعادة صوت الهامش واستحضار الذاكرة الجماعية واستلهام الموروث المحلي بوعي تاريخي متجدد يتلاقح مع روافد الثقافات الانسانة دونما السقوط في تمركز مضاد أو أصلانية متحجرة أو التحصن بأصولية منكفئة تصادر قيم الاختلاف والتعدد الثقافي الإنساني.  

من هذا المنظور سيتناول هشام بن الهاشمي نص "الاغتصاب" لسعد الله ونوس انطلاقا من آلية تبني هذا الأخير لنص الكاتب الإسباني أنطونيو بويرو باييخو الموسوم ب "القصة المزدوجة للدكتور بالمي" وإعادة استنباته في التربة الثقافية العربية كنوع من التلاقح والتصادم والتفاوض والتناسج الثقافي مع الآخر. باعتبار ونوس غالبا ما يجنح في اختياراته الإبداعية إلى نوع من الهجنة الثقافية سواء في استدعائه للموروث الما قبل استعماري أو في تعاطيه مع التيمات المعاصرة. من هذا المنطلق سيفجر ونوس من خلال نص "الاغتصاب" سردية اغتصاب الأرض الفلسطينية وما يواكبها من قهر وتقتيل وتعذيب وتنكيل خصوصا مشاهد تعذيب المناضل الفلسطيني "إسماعيل" واغتصاب زوجته. ليتحول اغتصاب الأرض والمرأة إلى علامة تمركز ثقافي تتقاطع داخلها آليات الهيمنة والسلطة والاستعمار والهوية والجنس. وهو ما يرصده الباحث موسى الحالول حين يؤكد بأن الجنس يشكل "لغة تمارس من خلالها السلطة هيمنتها، وتعيد إنتاج الفوارق العرقية والثقافية. ومن هنا يطرح مفهومه “الدلالة ما بعد الاستعمارية للجنس المتعدي” (Postcolonial Semantics of Transitive Sex)، حيث يصبح الفعل الجنسي متعديا إلى ما هو أبعد من طرفيه، فيعبر عن علاقة المستعمِر بالمستعمَر، وعن امتلاك الجسد بوصفه امتدادا لامتلاك الأرض والثقافة. وبهذا يربط الحالول بين الخطاب الجنسي والخطاب الإمبراطوري، ليكشف أن الهيمنة لا تُمارس بالسلاح وحده، بل باللغة والتمثيل الثقافي والجسد أيضا." (6) من هذا المنظور سيتناول هشام بن الهاشمي نص الاغتصاب من زاوية وبؤرة التمثيل الثقافي الصهيوني المتمركز حول سرديته المقدسة وهويته العليا والذي يموضع الإنسان الفلسطيني ومن خلفه الإنسان العربي داخل نسق ثقافي حضيضي يشكل امتدادا للتمثيل الكولونيالي. وهو ما يتقاطع مع مقاربة إدوارد سعيد للإستشراق باعتباره تمثيلا تخييليا إمبرياليا مؤدلجا ومشوها للآخر. غير أن ونوس ومن خلال شخصية المثقف اليهودي الدكتور "ابراهام منوحين" سيستحضر الصوت الدنيوي الحر الذي يختصر الأصوات اليهودية المتحررة من التمركز والتعصب الصهيوني. والتي تناهض الانغلاق العقائدي وتدحض التطرف الهوياتي وتدعو لمساندة القضايا الإنسانية العادلة بما فيها القضية الفلسطينية.  

وعند تناول الباحث لمسرحية "نساء الحرب" لجواد الأسدي سيحاول هشام بن الهاشمي مقاربة تيمة المنفى التي يضج بها المتن المسرحي والتي تشكل مفهوما مركزيا لدى إدوارد سعيد الذي سيؤشر من خلال كتابه "تأملات في المنفى" إلى أن مفهوم المنفى لا ينحصر فقط في الغربة والهجرة والبعد الجغرافي عن الوطن، بل يشكل أيضا بالنسبة للمثقف وعيا مزدوجا ومسافة للتأمل النقدي المتحرر من أي سلطة أبوية أو عقائدية أو إيديولوجية. من هذا المنطلق سيعمد الباحث إلى اقتفاء أثر شعرية المنفى في نص "نساء وحرب" خصوصا وأن جواد الأسدي ما فتئ يعاقر الذات والواقع والوجود كإقامة بين منفى ومنفى .. وعبور من وإلى المنفى .. وعودة إلى وطن ومنفى. لهذا ظل محمود درويش يسائل نفسه : من أنا بدون منفى؟ وهو السؤال الوجودي الذي سيصهر الهوية الإبداعية لجواد الأسدي ليتسلل هذا الإدمان على المنفى إلى تضاعيف نصوصه وعروضه المسرحية وفي مقدمتها نص "نساء وحرب" الذي يعاقر تيمة المنفى بشعرية لاسعة، لاذعة وقاسية. حيث تصطخب داخله الهوية بالتشظي .. والحضور بالغياب .. والوجود بالفقدان. إنها رحلة نحو التيه والاغتراب أبطالها ثلاث نساء إخترن الهجرة من أرض الآباء والأجداد هربا من استبداد وجحيم الوطن. لتلجأ كل واحدة منهن إلى ألمانيا قبل أن يتقاسمن غربة المنفى في ملجأ واحد. إنهن ثلاث "نساء على حد السكين (...) نجمة مسرح سابقة، امرأة عاشقة بسيطة، وامرأة محافظة ومريضة. نساء تعبت منهن الأماكن .. متراصات في ملجأ .. مضطرة الواحدة لتحمل الأخرى .. طبائع متضاربة .. رغبات دفينة .. أسرار مخبأة ومنفى (...) ولأن النسوة الثلاث لا يملكن سوى قصاقيص من حياتهن المتبقية"(7) فسينشرن حطامهن كغسيل على أسلاك شائكة .. وسينثرن حكايا التيه والوجع أثناء التحقيق معهن على خلفية تقديمهن طلب اللجوء إلى سلطات أرض المهجر. غير أنهن في نهاية المطاف سيلفين أنفسهن من جديد على رصيف المحطات بعد عدم حصولهن على بطاقة الإقامة .. ليصبح الوطن حقيبة والحقيبة وطن ومنفى. 

وفي سياق آخر سيتناول هشام بن الهاشمي مسرحية "بنات النوخذة" للكاتبة الإماراتية باسمة يونس، باعتبارها صرخة أنثوية ضد النظام الأبوي البطريركي الذي يكرس النزعة الذكورية المهيمنة. وهو ما يتقاطع مع الخطاب الما بعد استعماري الذي يعتبر الكولونيالية نظاما أبويا مستبدا بنفس القدر من الاستبداد الذي تمارسه الأبوية الذكورية الموروثة عن التقاليد الما قبل استعمارية على المرأة في العالم الثالث. فالهيمنة الذكورية حسب "بيير بورديو" تتمظهر في النظام الرمزي والثقافي السائد الذي يكرس الأبوية كحتمية اجتماعية تتحول إلى سلطة ثقافية تمارس العنف الرمزي violence symbolique كنسق من القيم والعادات والتمثلات السوسيوثقافية التي تشكل البنية العميقة للتنشئة الاجتماعية والتربوية للمرأة. إنه هابتوس habitus يؤطر وعيها ولا وعيها ويؤثث مدركاتها وتصوراتها ويوجه رؤيتها للعالم باعتباره نسقا ذكوريا محضا تشكل التراتبية والدونية وإخضاع الآخر/ المرأة هويته وصميميته. وهو الأمر الذي ينسحب على المرأة العربية التي ما فتئت تعاني من العنف الرمزي الذكوري الذي يتمثل في التمييز والتهميش والتبخيس والإقصاء، فهي ذلك الآخر، الذي يصنفه التمثيل الأبوي الذكوري في خانة اجتماعية دونية. من هذا المنطلق ستشكل الكتابة المسرحية النسائية العربية - حسب الباحث - خطابا ثقافيا مقاوما وممانعا للسرديات الذكورية المهيمنة. وفي هذا السياق يندرج نص "بنات النوخذة" الذي يرصد حكاية ثلاث شقيقات أجبرهن والدهن النوخذة (يطلق على قائد السفينة في الحقبة الخليجية ما قبل الوفرة النفطية) على العيش في عزلة تامة عن العالم الخارجي حيث يتحول منزلهن إلى معزل إجباري يحجب وجودهن وأنوثتهن، ومعتقل ذكوري يصادر آمالهن وأحلامهن. وهو ما ستترجمه حواراتهن المتوترة التي ستفجر ما يصطخب ويتأجج داخلهن من شجن وألم ومعاناة وكبت وحرمان، وذلك بالتزامن مع تواجد جسد الأب الممد على سجاد الأرض. غير أنه بعد تناسل بوحهن سنكتشف بأن الأب قد فارق الحياة "لكن رغم موته مازال يحظى بحضور بارز على مدار النص، إذ يتم استحضاره وذكره بشكل مكثف على لسان بناته. مما يدل على وجوده بوصفه رقيبا ثقافيا يمنع التحرر والانفتاح. فهو النسق الثقافي الذي تجذر في المخيلة الثقافية للمرأة فغدا من الصعب التحرر من سطوته وهيمنته"(8). غياب الأب عن العمل سيدفع بمساعده (عيسى) للظهور في حياتهن محاولا مساعدتهن على الخروج من المنفى القهري. وحدها الشقيقة الصغرى ستتمرد على السجون والقلاع والأسوار الذكورية مقررة الرحيل مع عيسى، في حين عجزت الشقيقتان الكبرى والوسطى عن التحرر من أغلال الثقافة الأبوية الماضوية المتحجرة.

وعند مقاربة هشام بن الهاشمي لمونودراما "صمت له كلامه" لعبد الرحمن بنزيدان سيعتبر الباحث بأن بلاغة الصمت في عتبة النص تحيل إلى الصوت المغيب والمنسي والمهمش والمقموع .. وإلى كل من تمت مصادرة صوته وصرخته الموجهة نحو التسلط والاستبداد الفكري والإيديولوجي. وهو ما يتقاطع مع قراءة ميشال فوكو للصمت في علاقته بالسلطة والمعرفة، حيث سيؤكد هذا الأخير بأن "ما يحظر قوله وما يصمت عنه هو جزء من آليات السيطرة والتحكم الاجتماعي، والصمت هنا يصبح أداة لفهم القوى في المجتمع، وكيفية تحديد ما يعتبر مقبولا ومحظورا في المجتمع".(9) هكذا سيتحول الصمت في نص المونودراما إلى صمت فصيح .. وبوح صريح .. وسرد جريح .. وكلام ناطق باسم الأحلام المصادرة لممثلة مسرحية فقدت خلال حادثة سير مدبرة فرقتها المسرحية كما فقدت بصرها ونور عينيها. لكنها لم تفقد نور وتوهج ذاكرتها التي ستلملم من خلالها شتاتها وبقاياها وشظاياها، محولة إياها إلى بوح فرجوي صاخب. تارة كراوية حكواتية وتارة أخرى كمؤدية يسكنها المسرح باعتباره المساحة الوحيدة لاستعادة كينونتها من غياهب الغياب. ف"التمثيل هو الذي سيرد المعاني المتجددة في حياتي، سأعيد امتلاك اللحظات الهاربة من ذاكرتي، سأعيش ما عشته في هذا الغيب وهذا الغياب، سأحكي سيرة من كانوا معي في فرقة اقتسمنا فيها المر والمر، الحلو القليل، والصفاء الكثير، لكنهم رحلوا".(10) هكذا سيتحول شلال الذاكرة إلى بوح مفتوح، حيث ستتوالج وتتكاثف تدفقات الخطاب الوجودي مع شظايا الذات في ارتطامهما بألغام الواقع المأزوم. ليتحول نزيف الذات إلى تذاوت صاخب مع الآخر. لكون المونودراما ليست صوتا أحاديا وإنما يحضر التعدد الأصواتي البوليفوني في الراقة التحتانية للنص. من هذا المنطلق لا يعتبر الخطاب الما بعد كولونيالي المونودراما عزفا منفردا بل هو صوت "التابع" الذي يختزل ويختصر بداخله صوت الهامش المقموع ليمارس بوحه الخاص كنوع من البوح الجماعي المكتوم، وكنوع من المقاومة الثقافية التي تنتصر لصوتها الخاص وصوت ذاكرتها المغيب. وهو ما سنلمسه في نص "صمت له كلامه" حيث تتداخل جزالة اللغة الشعبية مع فصاحة اللغة العربية، وتتشابك الأمثال الشعبية مع تدفقات البوح الذاتي، ويتوالج الرحيق التراثي مع خطاب المناجاة المندلق والمنسكب بلا حدود. ما شكل هجنة نصية ما بعد استعمارية يتقاطع داخلها الذاتي بالتراثي والاجتماعي بالسياسي.  

 يمكن الجزم بأن المنجز النقدي "الكتابة المسرحية العربية وأسئلة ما بعد الكولونيالية" منجز قيم ورصين أبان من خلاله الباحث هشام بن الهاشمي عن رصانة أدواته النقدية، وخصوبة حفرياته التفكيكية، وأجرأته التطبيقية المتمكنة، وقدرته الفكرية والتحليلية على أرضنة المفاهيم الما بعد استعمارية على مسطحات النصوص المسرحية العربية سعيا منه لتفجير ألغام أسئلة المركز والهامش .. الأنا والآخر .. المطابقة والاختلاف .. الهوية والمنفى .. الاستعمار والتابع .. السلطة والمعرفة .. التمركز والمقاومة الثقافية .. وهي أسئلة حارقة ومستعرة لا يكتوي بلهيبها سوى الملسوعون بقلق السؤال الفكري الرصين. 

هوامش :

1 - هشام بن الهاشمي - الكتابة المسرحية العربية وأسئلة ما بعد الكولونيالية – منشورات المركز الدولي لدراسات الفرجة – سلسلة رقم 38 – ص 10

2 - المرجع نفسه - ص 12 - 13

3 - غياتري سبيفاك – هل يستطيع التابع أن يتكلم – ترجمة خالد حافظي – صفحة للنشر والتوزيع – المملكة العربية السعودية – ط 1 – 86 

4 - هشام بن الهاشمي - الكتابة المسرحية العربية وأسئلة ما بعد الكولونيالية – منشورات المركز الدولي لدراسات الفرجة – سلسلة رقم 38 – ص 21.

5 - المرجع نفسه – ص 33 

6 - عساف سلامة السلمان - أدب ما بعد الكولونيالية؛ من مقاومة الاستعمار إلى إعادة كتابة الهوية – موقع ملتقى العروبيين. 

7 - أحمد ياسين – نساء الحرب لجواد الأسدي: مسرحية من جحيم الوطن – موقع جنوبية. 

8 - هشام بن الهاشمي - الكتابة المسرحية العربية وأسئلة ما بعد الكولونيالية – منشورات المركز الدولي لدراسات الفرجة – سلسلة رقم 38 ص 125 

9 - - قائد عباس محمودي – الصمت وجهة نظر فلسفية – موقع صحيفة المثقف. 

10 - هشام بن الهاشمي - الكتابة المسرحية العربية وأسئلة ما بعد الكولونيالية – منشورات المركز الدولي لدراسات الفرجة – سلسلة رقم 38 ص 133